Католицизм в Индии существует уже в течение нескольких столетий. Верующих — немного (18 миллионов), и они разделены. Церковь пользуется большим уважением и увеличивает сферу своего влияния, но она должна решить проблему далитов (неприкасаемых). Религия как предлог для объяснения социально-экономических конфликтов. Об этом отмечает Франческа Марино в "Limes" (Италия).
Согласно последним данным, скорость роста числа католиков в Индии превышает скорость роста населения.
Это означает, что в 2050 году приверженцы Римской церкви будут насчитывать более тридцати миллионов, то есть, их будет больше, чем в Германии, и примерно столько же, сколько в Польше, что делает Индию в глазах Ватикана и католического сообщества страной огромной важности как в области политики, так и геополитики.
Несмотря на то, что индийские католики составляют всего лишь 1,6% от всего населения, речь идет о 17,6 миллионах человек, придерживающихся обрядов и традиций Римской церкви. Они считают Папу своим руководителем и источником духовности. Более-менее так обстоят дела. Католицизм в Индии существует уже в течение нескольких столетий. Он начал распространяться с 1510 года, когда португальцы завоевали Гоа. Но католицизм в Индии не выступает единым фронтом. У индийских католиков много проблем и осложнений как в социальном, так и в теологическом плане.
Католицизм в Индии представлен верующими трех католических церквей: Сиро-малабарской, Сиро-Маланкарской и Римско-Католической церковью. Верующих Сиро-малабарской католической церкви насчитывается около четырех миллионов человек, они придерживаются местных традиций, согласно которым, эта церковь была основана апостолом Фомой. Поэтому этих верующих называют «христианами Святого Фомы». Сиро-малабарская церковь имеет сложную и особенную иерархию, она глубоко синкретична и тесно связана с местными традициями и культурой. Она придерживается своих правил при строительстве церквей, при совершении обрядов бракосочетания и похорон и при формировании священников. Недавно Сиро-Малабарский синод модифицировал одежды епископов и священников, изменив цвета и покрой, чтобы они более соответствовали местным традициям. Кроме того, он решил поместить фигуру Святого Фомы на изображение креста.
Но оставим в стороне различия в обрядах и заметим, что католическая церковь расширяет сферу своего влияния от южных регионов, где преобладает эта традиция, до северо-восточных, где вплоть до недавнего времени почти всецело преобладали христиане-протестанты.
Хотя на христиан в основном смотрят с недоверием, католическая церковь в Индии занимает особую позицию. Индийцы испытывают к ней огромное уважение в основном благодаря разветвленной сети школ, госпиталей и социальных организаций, находящихся под управлением священников и монахинь. В так называемых монастырских школах (convent schools) училось ни одно поколение прежнего и нынешнего руководящего класса Индии. Эти школы до сих пор представляют собой основу местного частного образования. Это происходит потому, что в отличие от того, как это случается во всем остальном мире, монастырские школы в Индии не заставляют своих учеников посещать церковь, лекции по катехизису и другие уроки религиозного образования.
Степень уважения к католическим организациям проявилась в 1997 году по случаю смерти матери Терезы Калькуттской. Ее похороны проводились на государственном уровне. Прежде только одно частное лицо удостоилось такой посмертной чести: Махатма Ганди.
Хотя мать Тереза был европейкой и католичкой, она смогла завоевать сердца и сознание жителей Калькутты и всей Индии. Она представляла собой противоречивую и во многих отношениях спорную фигуру, но она воплощала в себе дух и форму индийского католицизма, которые до сих вызывают головную боль у церковных иерархов и Ватикана.
Тот, кто доберется до дома матери Терезы, увидит могилу маленькой албанской монахини и статую Девы Марии почти в натуральную величину, которой поклоняются примерно так, как поклоняются богине Кали, начиная обряд поклонения за несколько километров от храма, который носит ее имя. Человеку дороги не кажется несовместимым сосуществование на домашнем алтаре изображений матери Терезы, Кали, Христа и Карла Маркса.
С другой стороны, не случайно, что в тех индийских штатах, где присутствие христиан и католиков наиболее значительно, сильно и влияние коммунистической партии, партизан, маоистов и сепаратистов.
Концепция существования единственного истинного Бога, которая подразумевает ложность других религий и других богов, глубоко чужда индийскому менталитету и культуре, причем не только индуистской культуре, но в некоторой степени и местной мусульманской культуре в широком значении. Во время своего путешествия в Индию Папа Войтыла понял, что эта концепция с трудом принимается и местными католическими священниками.
С другой стороны, вопрос особого религиозного плюрализма в индийском обществе, включая и католические и христианские сообщества, был поднят и обсуждался такими глубокими мыслителями, как Раймонд Паниккар, Жак Дюпюи, Феликс Вильфред (Felix Wilfred) и другие. Они не были индийцами, но хорошо знали Индию и индийскую духовность.
Приписывание большого теологического и духовного значения нехристианским религиям (Паниккару мы обязаны фундаментальными исследованиями и комментариями к индуистским Ведам) неизбежно, если принять во внимание особый состав общества и культуру Индии. Это вызывает беспокойство иерархов Ватикана.
Одной из первоочередных задач «нового курса» должно стать поощрение религиозного диалога и организация богословских и доктринальных дискуссий внутри индийской церкви, что не должно нарушать предписаний и догм, но призвано учитывать духовное и культурное наследие родины Ганди. С другой стороны, выживаемость католической церкви в мире и ее распространение обязано, в конце концов, ее исторической способности вмещать в себя обряды и традиции, принадлежащие различным религиям и культурам.
Но самая большая проблема католической церкви в Индии связана не с вопросами доктрины, а с аспектами социального характера. Почти 70% индийских католиков представлено далитами, которых индуисты считают неприкасаемыми. Разумеется, те, кто оказались на задворках общества, всегда испытывали тягу к церкви, проповедующей равенство между людьми, и обращались в христианство.
Католическая церковь давно борется против дискриминации индуистов по отношению к неприкасаемым и против заблуждений кастовой системы. Тем не менее, как рассказал архиепископ Марампуди (Marampudi Joji) в 2005 году, дела обстоят не совсем так, как их представляют и как они должны идти. Архиепископ рассказал анекдот об одной встрече Индиры Ганди с некоторыми католическими лидерами, протестовавшими против кастовой системы. Кажется, Индира сухо заявила им: «Прежде всего решите вопрос о далитах внутри ваших рядов, в потом возвращайтесь ко мне с вашими жалобами. Только тогда я вас выслушаю».
Во многих индийских штатах далиты подвергаются среди католиков даже большей дискриминации, чем среди индуистов. Среди 200 индийских епископов только шестеро - далиты. В некоторых штатах существуют раздельные кладбища для далитов, определенные места внутри церквей и даже отдельные церкви. Иногда мессы проводятся для далитов отдельно от других христиан. Согласно жалобам некоторых священников из неприкасаемых, церковь бойкотирует их поступление в семинарии и изгоняет молодых священников-далитов. В 1992 году иезуит-далит дон Энтони Рэй (don Anthony Raj SJ) опубликовал исследование, касающееся дискриминации неприкасаемых внутри католической церкви. Нечего и говорить, что его слова были оставлены без комментариев. В то же время в некоторых приходах штатов, традиционно приверженных к концепции неприкасаемости (например, в штате Тамил-Наду), господствуют обычаи, которые заставили бы вздрогнуть любого христианина, достойного этого имени: далитам не разрешено исполнять обязанности церковных служек, читать священные тексты во время мессы, становиться в очередь, чтобы причаститься вместе с другими верующими.
Иоанн Павел II официально, хотя и в мягкой манере, призвал церковь «рассматривать каждого человека как сына Божьего». Но до сих пор, если далиты и считаются сыновьями Божьими, то их Бог рангом пониже. Новый Папа хорошо бы сделал, если бы пригласил своих епископов в Индии ввести в практику евангельский рассказ о бревне в собственном глазу, когда они в следующий раз будут бороться против дискриминации индуистов. Кроме того, ему следует предложить религиозным иерархам перестать делать вид, что они не знают о том, что происходит в Тамил-Наду, Керале или Гоа, и начать, наконец, принимать жалобы католиков-далитов, которые, в конце концов, просят всего лишь равноправия, обещанного им в момент обращения в христианство.
Прогрессирующее увеличение обращения в христианство вызвало в последние годы рост преследований католиков и всех других христиан со стороны организаций, связанных с крайне правым националистическим крылом индуистов, которые официально страшатся «христианизации» северо-восточных и южных штатов Индии.
Часто религия используется как предлог для решения вопросов другой природы. То же самое происходит и в Пакистане, где печально известный закон об оскорблении чувств верующих стал мощным оружием в руках любого, кто хочет свести счеты со своим недругом. Обвинение соседа, конкурента в богохульстве, будь он мусульманином, христианином или индуистом, стало самым простым и надежным методом для сведения счетов и решения вопросов соперничества.
В Индии не существует закона об оскорблении чувств верующих, и религиозная свобода более-менее гарантирована везде. Тем не менее, во многих зонах существуют особые условия очень сложной социально-экономической природы, связанные в какой-то степени с религиозным фактором. Там борьба за власть и свои интересы преподносится как конфликт между различными религиями.
Ярким примером служит Орисса, где живут различные этнические группы и сильны партизаны-маоисты. Это один из самых бедных штатов Индии, если судить по показателям бедности местного населения, и один из самых богатых по минеральным ресурсам на всем Индийском субконтиненте. В Ориссе годами идет почти эпическая борьба между аборигенами (которые печально идут к своему закату наподобие аборигенов Америки) и представителями сталелитейных заводов, шахт и «новой Индии», которая делает все более массивные инвестиции в этот регион.
Много активных христиан среди местных этнических групп и крестьян, особенно - в центральной и южной частях штата. Очень много людей обратилось в христианство, что вызвало зависть и соперничество между обращенными и необращенными. Действительно, первым оказывается экономическая помощь, их дети могут ходить в школу, их семьи неожиданно становятся зажиточными, хотя и в самой минимальной степени, но всего этого нет у необращенных или у тех, кто от анимизма перешел к индуизму.
Христиане поддержали протесты крестьян и местных этнических групп против нерегулируемых инвестиций как индийских, так и иностранных предприятий, которые действуют в этом штате. Их поддерживают и партизаны-маоисты, сделавшие борьбу против многонациональных компаний и безжалостной эксплуатации территории Ориссы своим знаменем. Штатом правит коалиция правых партий, которая защищает интересы инвесторов и связана с местной мафией. Некоторые инвесторы пользуются услугами мафиозных структур для разгона демонстраций протеста. Произвольное разделение населения на индуистов-правителей и христиан-маоистов лежит в основе многих так называемых религиозных преследований, характерных для этой зоны.
К сожалению, в будущем в Индии число конфликтов социально-экономической природы должно неизбежно увеличиться. В местах, где роль государства ослаблена, отсутствие институтов власти было заполнено в основном социальными организациями более-менее религиозной природы. Они отличаются друг от друга в той степени, как в Пакистане отличаются медресе от исламских интегралистских организаций.
Это непопулярные рассуждения, но они должны вестись, если мы хотим решить проблему местных межрелигиозных конфликтов. Как часто случается, тарелка супа и более-менее заметные экономические выгоды заставляют людей менять свою религию, но это никому не приносит пользы, а только вызывает новые конфликты и борьбу между бедняками, замаскированную под борьбу из-за религиозных различий.
Мать Тереза Калькуттская поняла это сразу и никогда не старалась обменять помощь и поддержку на обращение в христианство. Так же поступают многие священники, которые работают в Индии, проявляя сострадание и милосердие без всяких условий.
Может быть, стоило бы прислушаться к людям, имеющим опыт ведения диалога между конфессиями, а не замалчивать и не скрывать проблемы. Например, деяния отца Энтони де Мелло в какой-то момент стали замалчиваться официальной церковью, как и невероятная деятельность отца Анри де Со (Henry Le Saux). Он был французским монахом-бенедиктинцем, взявшим имя Абхишиктананда (Abhishiktananda), и пионером межрелигиозного диалога между индуистами и католиками. Как индуисты, так и христиане считали его святым. Он вел постоянный диалог с известным индийским философом и мудрецом Раманой Махарши, основал монастырь Шантиванам (Shantivanam), в котором устав бенедиктинцев слился с духовной индуистской традицией.
Углубленное изучение этого диалога могло бы помочь сделать решительный переворот в индийском католицизме.
