86 Визирь (везир) — титул министров и высших сановников в мусульманских странах. Великий визирь был вторым лицом в государстве после султана, его доверенным лицом. Он возглавлял Порту (правительство), председательствовал в диване (государственном совете), был хранителем султанской печати, контролировал все действия главного казначея (башдефтердара), издавал от имени султана фирманы (указы), подписывал договоры, а со второй половины XIV века стал также командующим армией.
87 Из великих турецких визирей самой яркой личностью был серб Мехмед Соколович (1506–1579), о честности и доблести которого сербы хранят много преданий. Ребенком он был уведен турками в рабство, впоследствии поднялся на высшие ступени власти, был губернатором Румелии (османское государство было разделено при Мураде I на две части, или бейлербейлики: Румелию и Анатолию), а с 1555 года 15 лет до самой своей смерти неограниченно правил Османской империей. Великим визирем был при трех султанах: Сулеймане II, Селиме II и Мураде III. Мехмед много сделал для облегчения участи своих порабощенных братьев по крови и для укрепления Православия. В 1557 году он восстановил патриаршество в Сербии, упраздненное турками, патриархию учредил в Пече, а патриархом Сербским назначил Макария, игумена Хиландарского монастыря, который доводился ему родным братом. Великий визирь во спасение своей души построил в своем родном селе Соколовичи задушбину, будучи мусульманином. Он планировал работы по рытью Суэцкого и Волго-Донского каналов. Погиб от руки дервиша. В Стамбуле существовал целый греческий квартал Фанара вокруг рези-денции греческого патриарха, откуда и произошло название «греки-фанариоты». Так называли представителей греческого духовенства и пред-ставителей олигархии, разбогатевших на турецкой службе и пользовавшихся у турок значительными привилегиями. Грекам-фанариотам были отданы на откуп целиком Румыния с Молдавией, Болгария и Греция, где они веками правили жестоко и бесконтрольно до 20-х годов XIX века. Печально известны они и в других порабощенных странах, в том числе на своей родине, в Греции. Например, великий визирь Ибрахим-паша, грек по происхождению, был причастен к ликвидации Сербской Патриархии около 1525–1528 года.
88 Янычары (тур. «ен чары» — «новое войско») — цвет армии, турецкая гвардия, составленная из отборных юных христиан, обращенных в ислам. Их силой отбирали у порабощенных славян в детском возрасте (так называемая «дань кровью»). Психологию янычар объясняет следующий текст. «Мальчик получал турецкое имя, образование, янычарскую одежду и воспитывался в духе религиозного мусульманского фанатизма, причем воспитатели относились к христианским мальчикам очень бережно, обращались с ними ласково, сулили им впереди золотые горы и внушали им презрение к домам несчастных, бесправных рабов-христиан, райа (стада). Теперь этот христианин должен был слезать с коня, увидев янычара-мальчика, еще вчера такого же бесправного гяура (еретика), как и он; христианин не смел носить оружие, не смел открыто пить вино, есть свинину, надевать то же платье, что и мусульманин; его дом должен был уступать величиной и красотой мусульманскому, на его упряжи должны были красоваться иные цвета, нежели у правоверного. И вот, из этого бесправного положения мальчик сразу возносился на высшую ступень величия: становился не только мусульманином, но и мусульманином из мусульман, лучшим из лучших, янычаром. Само собою разумеется, что только сильные души могли уберечься от того соблазна, который заключался в возможности потурчиться» (Погодин А.Л. История Сербии. С. 295–296). В первой половине XV века турецкая армия состояла из 150 тысяч воинов, 12 тысяч из них были янычарами; число их все время росло и к концу XVI века достигло 30–35 тысяч, к первой половине XVII века — 46 тысяч, в 1687 году — 70 тысяч и в 1727–1728 годах — 81 тысячи (см.: Османская империя: система государственного управления и этнорелигиозные проблемы. Сб. статей / Отв. ред. С.Ф. Орешкова. М., 1986. С. 28, 169).
89 Достоверно известно, что «Московия» и Молдавия получали от султана грамоты, написанные на сербском языке (см.: Журнал Московской Патриархии. 1949. № 4. С. 37).
90 Рамаяна (создана в IV–III веках до Р.Х.) и Махабхарата (V–IV века до Р.Х.) — древнеиндийские эпосы. «Рамаяна — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, Махабхарату, жадно внимающим слушателям» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 247). Сюжет Рамаяны прост, это история благородного царевича Рамы и его возлюбленной Ситы. Махабхарата («битва бхаратов») повествует о гигантских баталиях богов и героев, она очень объемиста — включает сто тысяч шлок (строф по два или четыре стиха) и в восемь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых; описывает чрезвычайно запутанные сюжеты, связанные с участием огромного количества дей-ствующих лиц.
91 Гомер (IX–VIII вв. до Р.Х.) — древнегреческий поэт, автор эпических поэм «Илиада» и «Одиссея». По преданию, был слепым. Весьма почитался греками, за честь называться родиной Гомера спорили семь греческих городов.
92 Вальмики (санскр. «муравейный») — легендарный первый индийский поэт, автор «Рамаяны». Был разбойником, затем, чтобы искупить свои грехи, много лет простоял неподвижно, с головы до ног покрытый муравьями.
93 Столицей Болгарии, так называемого Второго Болгарского царства, город Тырново стал в 1186 году при царе Асене I, освободившем болгарские земли от византийского владычества. В 1393 году, через четыре года после Косовской битвы, султан Баязид после трехмесячной осады взял Тырново и уничтожил Тырновскую патриархию. Турецкое иго ослабло для болгар только после русско-турецкой войны 1877–1878 года, а полную независимость они получили позже всех, в 1908 году. Османская империя распалась только в 1918 году, а турецкий султанат продолжал существовать и после ее распада, до 1922 года.
94 См. примеч. 132.
95 Концессия (лат. concessio — «разрешение», «уступка») — договор государства с иностранной фирмой или лицом о предоставлении права осуществлять определенную хозяйственную деятельность. Концессии используются монополистами для эксплуатации народов развивающихся стран.
96 Аватара (санскр. «нисхождение») в индуизме и буддизме — нисхож-дение божества на землю, его воплощение в смертное существо для выпол-нения определенной миссии. Инкарнации божества — явление не частое, но не единичное. Больше всего аватар было у Вишну, они описаны в 18 больших и 18 из 70 малых пуран, у Шивы насчитывается 28 аватар.
97 Ом. Истолкованию слова «Ом» посвящена целая упанишада — Мандукья. «Ом (om, aum) — торжественное восклицание, почитающееся символом высшего начала у индуистов (а также у буддистов); употребительно в начале и при завершении молитв, религиозных церемоний и часто ставится в начале текстов. По значению “Ом” близко к “истинно!”, “да будет так!” (ср. “аминь”). Религиозная традиция отождествляет три составляющих его звука a, u, m — с верховной триадой индуистского пантеона» (Упанишады: В 3 т. Перевод, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1992. Т. 1. Примеч. С. 161). «В Упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог — “Ом” (“Аум”). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. “Ом — это Брахман, Ом — это все” (Тайттирия упанишада, 8, 1). “Аум” — это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада). Произнося “Ом”, брахман говорит: “Да достигну я Брахмана” и достигает его (Тайттирия уп., 8, 1)» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 196). В Бхагавад-гите Кришна отождествляет себя с этим словом: «О сын Кунти, я — вкус воды, я — свет солнца и луны, слог “ом” в ведических тантрах» (Глава 7, текст 8. Т. 1. С. 361). Иными словами, ом — это сверхъестественный слог, представляющий собой абсолютную истину.
98 Пури и Бенарес (Варанаси), а также Аллахабад и Вриндаван — священные города Индии, места паломничеств. Священными местами у индийцев считаются также истоки больших рек.
99 Арилье — монастырь на юго-западе Сербии, воздвигнутый в 1296 году святыми королями Драгутином и Милутином. На фресках монастыря сохранились древние портреты Неманичей. 100 Печской Патриархией называется монастырь с главным храмом в честь Вознесения Господня. Основан он в 1253 году и с 1346 года, то есть с первого патриарха Сербского Иоанникия II, был местопребыванием сербских патриархов. Печская Патриархия трижды упразднялась турками: в 1459 году, в период между 1525 и 1528 годами и в 1766 году. Печская Патриархия оставалась единственным институтом полностью порабощенной Сербской державы. В настоящее время резиденция сербских патриархов находится в Белграде, однако к их титулу добавляется наименование «архиепископ Печский», и после интронизации, происходящей в Белградском кафедральном соборе, новый патриарх торжественно возводится в Печском монастыре на трон архиепископов Печских. Город Печ находится в автономном крае Косово, в 70 км к западу от Приштины.
101 Ктитор (греч. kthtwr) — создатель, попечитель, вкладчик святой обители или храма, а также церковный староста.
102 Рабиндранат Тагор (Тхакур; 1861–1941) — знаменитый индийский гуманист, поэт, писатель, музыкант и художник, лауреат Нобелевской пре-мии в области литературы, присужденной ему за поэтический цикл «Жерт-венные песни» (1913), неоведантист. Создал собственное религиозное учение «божество жизни» (джибандебота). Автор государственных гимнов Индии и Бангладеш. Родина Тагора — Бенгалия, один из крупнейших центров развития индийской литературы.
103 Имеется в виду Индийский национальный конгресс, самая массовая политическая партия Индии. Создан в 1885 году под лозунгом борьбы за независимость Индии. Его руководителем был Ганди, и гандизм был официальной идеологией Конгресса. В 1947 году, когда Индия получила независимость, Конгресс сформировал ее правительство и фактически стоял во главе государства до 1977 года.
104 Блаватская Елена Петровна (1831–1891) — русская писательница, медиум, теософ. Вернувшись из путешествий по всему миру, в 1859 году стала организовывать в России спиритические сеансы. В 1873 переехала в США и в 1875 основала в Нью-Йорке Теософское общество, которое, не-смотря на убедительные обличения ее в шарлатанстве, быстро распространялось по всему миру. В 1877 приняла американское гражданство, но уже в 1879 перебазировалась в Индию. В 1884 вернулась в Европу, и тогда были преданы гласности ее личные письма, уличавшие ее в обмане и мистификациях.
105 Безант Анни (1847–1933) — преемница Блаватской, ирландка, ярая противница христианства, прошедшая путь от материализма до теософии, и в 1907 году ставшая председателем Теософского общества. Усыновила мальчика Кришнамурти, поражавшего своей способностью непроизвольно впадать в экстаз, и объявила его новым «спасителем» человечества. Он, однако, отрекся от Безант и продолжил самостоятельные занятия мистикой. Вела в Индии активную пропаганду равенства женщин.
106 Ходжа (перс. «господин, хозяин») — почетный титул духовных лиц в исламе и вообще влиятельных людей. Ходжами также называются представители исмаилитской секты низаритов, возникшей в XI веке; после 1256 года ходжа остались только на северо-западе Индии, в 70-е годы ХХ века их насчитывалось около 20 миллионов. Большинство ходжей являются последователями имама Агана-хана, бывшего мультимиллионером, и почитают его как бога.
107 Дервиш (перс. «нищий, бедняк») — мусульманский странствующий монах, суфий (приверженец мистического направления в исламе). Дервиши перебирают четки, занимаются размышлениями о Боге, дыхательными упражнениями, музыкой и танцами и прочими ритуальными шумными радениями. «Набожность суфиев весьма часто предполагает только любовь к Богу в ущерб остальным Его созданиям. Дружба, семья, дом, пища и даже красоты природы оставляют суфия равнодушным, ибо они вступают в противоречие с идеалом полного самоотречения (факр, главное достоинство факира)» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 188). Исламские ортодоксы «предают анафеме суфиев за пантеизм, вольномыслие, антиномизм, пренебрежение к молитве, посту и паломничеству. При некоторых режимах их изгоняли и преследовали. Нищенствующих суфиев часто принимали за шарлатанов или еретиков. Великий суфий… ал-Халладж… прославился тем, что хвалил иблиса (имя сатаны в Коране)… Халладж известен также дерзким определением своего экстатического слияния с Богом: Ана-л-Хакк — я есмь Истина (= Бог)» (Там же. С. 189–190). Имеются ордена весьма эксцентричных дервишей. Так, крутящиеся дервиши, последователи поэта-суфия Джалал ад-дина Руми, через ритуальные головокружительные вращения добиваются определенного состояния психики. Бывают еще вопящие дервиши.
108 Кречет — хищная птица семейства соколиных.
109 Свами — человек, способный полностью контролировать свои чув-ства, а также тот, кто дал обет отречения.
110 Аллах акбар (араб. «Велик Аллах» или «Аллах превыше всего») — восклицание, которое произносят мусульмане перед началом молитвы и в других житейских случаях.
111 По-сербски «приветствовать» звучит как «поздравити».
113 Махавира Джина, основатель религии, жил в VI в. до Р.Х. Джайнизм в учении своем мало отличается от других древнеиндийских доктрин, однако требует постоянной работы над собой: изучения священных текстов, йогической тренировки, нравственного самоконтроля с последующим покаянием и неимоверных самоограничений. Будучи мирянами, все члены общины джайнов принимают самое меньшее пять обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. Джайны составляют менее 1% населения Индии, но обладают немалым капиталом и занимают непропорционально влиятельные позиции. «Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более трех-четырех недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах. Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное… Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается… Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами)» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213).
114 От этого ошибочного пантеистического мнения предостерегал уже один из самых первых святых отцов Церкви, Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить,— учил он,— что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные — земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и одушевлены, каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди; иные имеют дыхание и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может» (Преподобный Антоний Великий. Наставления // Добротолюбие: В 5 т. 3-е изд. Т. 1. М., 1895. С. 93).
115 Фарсы (фарси, парсы, персы) — зороастрийцы, в Х веке после завоевания Персии арабами поднявшие антимусульманский мятеж и переселившиеся на север Индии. До сих пор их замкнутая община существует и процветает в материальном плане. В 1976 году в мире было 130 тысяч парсов, более половины из них жили в Индии (77 тысяч), 25 тысяч в Иране, 23 тысячи в США и 5 тысяч в Пакистане (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 149).
116 Траванкор (Керала) — штат на крайнем Юге Индии.
117 Фурия (от лат. furоre — «неистовствовать») в римской мифологии богиня мести.
118 Гаутама Будда родился в княжеской семье в Индии. Точная дата его рождения неизвестна, в многочисленных древних биографиях Будды она варьируется: от IX до III века до Р.Х. Бросив любящую молодую жену и маленького сына, он семь лет скитался. По другой версии, у него были две жены: «В шестнадцать лет Сиддхартха [собственное имя Будды], взяв в жены двух принцесс, вел беззаботную жизнь в отцовском дворце… Пробудившись среди ночи и глядя на истомленные тела своих спящих сожительниц, он вновь осознал бренность всего земного» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 69). Разочаровавшись после долгих скитаний и нищенствования в аскетическом образе жизни, поняв тщетность самоистязания, он, сидя под деревом бодхи (познания), внезапно прозрел, стал буддой (санскр. «просветленным») и несколько дней просидел под этим деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Близ Бенареса он прочел свою первую проповедь, в которой изложены основы его учения. Следующие 40 лет он скитался по Индии с проповедями и умер в возрасте 80 лет. При всей легендарности и возвышенности образа Будды поразителен тот факт, что последователи не приукрашивают причину его смерти, а именно несварение желудка, последовавшее в результате объедения, по одной версии, грибами, по другой — рыбой. Таковы в общих чертах события из жизни Будды. Однако достоверного «исторического жизнеописания основателя буддизма не существует и, по всей вероятности, никогда и не существовало. Понятно, следовательно, с какою осторожностью должно относиться к сказаниям о жизни Будды» (Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2 т. М., 2002. Т. 1. С. 158).
119 Идентифицировать слова Будды очень непросто, поскольку отсут-ствует единый общепризнанный буддийский канон. В разных местностях на разных языках имеются свои каноны изречений Будды, иногда чрезвычайно объемистые. Например, об одном из них, хранящемся в одном из тибетских монастырей, известно следующее: «Канджур (“Перевод слов Будды”), смотря по различным изданиям его, содержит от 100 до 108 томов in folio [толстая книга большого формата], в тысячу страниц приблизительно каждый, что составляет в итоге 1083 трактата. Тяжесть канона такова, что для перевозки его требуется около дюжины тибетских быков (яков)» (Там же. Т. 1. С. 119).
120 Джон Мотт (1865–1955) — американский протестантский миссионер и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии мира (1946), один из зачинателей современного экуменического движения и инициаторов создания Всемирного Совета Церквей. «Он был воплощением экуменического духа, символом, который послужил примером и стимулом для многих… Без пионерского труда д-ра Мотта Всемирный Совет Церквей — говоря по-человечески — не мог был возникнуть» (Журнал Московской Патриархии. 1965. № 11. С. 53). Будучи студентом одного из американских университетов, Мотт возглавил в 1885 году один из первых христианских союзов студентов, а в 1895 году — Всемирную христианскую студенческую ассоциацию. Его детищами являются Христианское студенческое движение, Международный миссионерский совет (1921) и основанное им в Праге издательство YMCA-press (1921). В созданном в 1948 году Всемирном Совете Церквей Мотт был избран почетным президентом. Добивался участия России в экуменическом движении, поскольку «считал, что без участия Православной Церкви экуменизм неизбежно сведется к панпротестантскому движению» (Там же).
121 Гуру (санскр. «тяжелый», «важный», «почтенный», «учитель») — учитель, обычно духовный. Гуру в индуизме всегда должен быть брамином, человеком пожилого возраста. «Когда ученик принимает от своего гуру посвящение, тот дает ему санскритскую мантру (личную магическую формулу) и индивидуальные религиозные упражнения. Все это чисто эзотерические вещи и существуют исключительно в устной традиции. В печати вы их не найдете» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 34).
122 Брахманизм — древняя религия Индии, наследница ведизма. Брахманами называются тексты, содержащие пояснения к Ведам, составленные в X–VII веках до Р.Х. Комментировать Веды имели право, и даже были обязаны делать это, только специальные жрецы, называемые также брахманами (браминами). Из брахманизма отпочковались все остальные индийские религии.
123 Очевидно, имеются в виду крайние аскеты — шветамбары и дигамбары. «У дигамбаров три степени аскезы, и только тот, кто достигает высшей, третьей степени, получает право ходить абсолютно нагим и тем самым почитаться почти святым… Аскеты столь высокого класса не просят милостыню — они ждут, пока ее с трепетом дадут сами миряне. Именно дигамбары наиболее последовательно соблюдают принцип ахисмы [непричинения вреда ничему живому]: даже передвигаясь, они подметают опахалом землю перед собой, дабы не задавить невзначай мелких насекомых. Впрочем, метлу имеют при себе и аскеты-шветамбары, которые нередко носят также и кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213–214). Секты возникли после Вседжайнистского собора в Паталипутре в IV или III веке до Р.Х., когда были канонизированы некоторые из многочисленных джайнистских учений. Признавшие канон подлинным стали называться шветамбарами, а не признавшие — дигамбарами.
124 Ступа — куполообразный склеп с наглухо замурованным входом, могильное сооружение на месте сожжения ранних деятелей буддизма, иногда в них хранилось само тело умершего, мумифицированное с помощью соли или прожаривания в масле (см.: Буддизм. Словарь / Под общ. ред. Н.Л. Жуковской. М., 1992. С. 231–232). Первые восемь ступ были сооружены на месте сожжения Будды для хранения его пепла. Позднее ступы сооружались в честь тех или иных событий.
125 Лхаса (тиб. «обитель богов») — столица Тибета, главный центр се-верного буддизма, до 1959 года бывший местом пребывания далай-ламы. Здесь расположены главные святыни ламаистов (ламаизм — форма северного буддизма).
126 Далай-лама (монг. «учитель, чьи знания бесконечны, как океан») — титул духовного, а до 1951 года — и политического владыки тибетцев. Впервые титул был присвоен в 1578 году монгольским князем одному из выдающихся людей Тибета. Всего далай-ламами были 14 человек, но все они воспринимаются как одно лицо, последовательно перевоплощавшееся в разные тела. После смерти далай-ламы начинаются поиски по определенным признакам и идентификация нового далай-ламы.
127 Риши — мудрец, провидец. В священных книгах индуизма описаны семь божественных мифологических риши; имеются также полулегендарные риши, которым приписывается создание священных текстов, а также исторически реальные риши: философы, аскеты и т.п. Риши почитаются индусами так же, как святые христианами или бодхисатвы буддистами.
128 Майтрея (санскр. «связанный дружбой») — будда грядущего мирового порядка, единственный бодхисатва (человек, способный избавиться от сансары и стать буддой, но из сострадания остающийся в мире сем, чтобы помочь другим спастись) девятого уровня, которого признают все буддисты. Его приход предсказал Шакьямуни. Майтрея появится, когда миром станет управлять справедливый правитель-буддист, а длительность жизни людей достигнет 84 тысяч лет. Майтрея изображается с золотистым цветом лица, сидящим на троне по-европейски, со спущенными ногами, в руках у него ваза с напитком бессмертия, колесо дхармы и буддийская ступа (культовое сооружение).
129 Джен (араб. «дженне») — название рая в исламе.
130 Сахиб или саиб, сагиб (араб. «господин») — первоначально так называли всех мусульман, затем в средние века в Индии — богатых людей, а в более поздние времена — европейцев.
131 Едрен (болг. Одрин) — город Адрианополь, основанный императором Адрианом (117–138). Завоеван турками в 1361 году и с 1365 года до взятия ими Константинополя в 1453 году был их столицей. В 1920–1923 Адрианополь входил в состав Греции, в настоящее время является турецким и называется Эдирне.
132 Турецкий султан Мурат (Мурад I) напал на Сербию в 1389 году, и сербские войска встретили его на Косовом поле. Перед самым началом Ко-совской битвы отважнейший Милош Обилич, зять князя Лазаря, хитростью пробрался в стан турок. Когда турецкий султан Мурад протянул ему ногу для целования, Милош выхватил спрятанный кинжал и распорол султана по самое горло. В отместку сын Мурада Баязит (Баязет, Баязид I; 1354 или 1360–1402 или 1403) приказал казнить Милоша вместе с плененным князем Лазарем. Им отрубили головы. Несмотря на все просьбы сербов, даже по прошествии веков голова князя Лазаря так и не была им возвращена. Баязид за время своего правления Османской империей (1389–1402) покорил огромные территории на Балканах и в Малой Азии. В Никопольской битве в 1396 году его 200-тысячная армия разбила крестоносцев, предводимых Сигизмундом I. В 1402 году в Ангорской битве Баязид был разбит Тимуром и взят в плен. Султан Мухаммед (Мехмет II; 1451–1480) смог сделать то, что не удалось Мураду в 1393 и Баязиду в 1422 годах: он в 1453 году взял Константинополь. При нем Сербия в 1459 году перестала существовать как самостоятельное княжество, она стала частью Османской империи. Умер он в итальянском походе в 1480 году. В правление султана Сулеймана (1520–1566) Османская империя достигла максимальных размеров и мощи. В 1526 году он захватил даже Венгрию, а осажденная им в 1529 году Вена спаслась только чудом. В исламской историографии имена этих султанов употребляются с устоявшимися эпитетами: Баязид Молниеносный, Мехмед Завоеватель, Сулейман Великолепный. Сербов же, напротив, не перестает восхищать подвиг Милоша Обилича: «Все черногорцы древней Черной Горы считают Милоша Обилича своим духовным предком, и не только думают о нем и восхищаются им, но даже видят его во сне» (Цвиjиuћ J., Андриuћ И. О балканским психичким типовима. С. 185). У них «над всем прочим преобладают два чувства: слава и честь племени и национальное сознание, или “вера Обилича”, главного косовского юнака. Черногорцы исполнены “верой Обилича”, как ветхозаветные евреи верой в Иегову. Главная духовная пища их — это предания о Косове и Сербской державе Неманичей, и эти предания знают даже женщины и дети» (Там же. С. 39).
133 Зенана — в Индии и Иране так называется часть дома, отведенная для женщин.
134 Яшмак — женский головной убор, покрывало. Обычай затворниче-ства индийских женщин, возникший и утвердившийся среди них после рас-пространения там ислама, назывался парда.
135 Махадеви (санскр. «великая богиня») — под этим словом могут подразумеваться богиня, великая богиня или шакти.
136 Сарасвати (санскр. «относящаяся к воде, изящная») — главная для индийских ариев река и ее богиня. В качестве жены Брахмы почитается как покровительница искусств и наук, красноречия и мудрости, изобретательница санскрита. Она красива, бела, проста и изящна. Впрочем, в Ведах она поочередно фигурирует и как жена Сарасвата, Агни, Индры и других лиц.
137 Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его.
138 В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы.
139 Общество «Арья самадж» основано в 1875 году Даянандой (1824–1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль.
140 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги.
141 «Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» (Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943).
142 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II–I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем.
143 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури.
144 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». Поклонение домашним божествам совершается по особому ритуалу, имеющему свое название — «дева-пуджана».
145 Майя (санскр. «иллюзия, обман», от ма — «не», я — «это») — мировая иллюзия, иллюзорность бытия как его принципиальное свойство; «непреодолимая для обыкновенного человека и неизбежная для всего проявленного иллюзия текучести вечно пребывающего бытия, становящегося таким образом быванием» (Бхагаватгита. СПб., 1994. Примечания. С. 499).
146 Пурана (санскр. «древний») — былины, были, сборники мифических преданий; созданы в 300–1200 годах по Р.Х. Пуран 18, каждая пурана посвящена какому-либо богу. Шесть пуран предназначены для находящихся в гуне невежества, шесть для находящихся в страсти и шесть для обретших добродетель.
147 Святой Албан почитается и в Католической Церкви, по меньшей мере с 492 года. О фактах его жизни известно только то, что он происходил из итальянского города Верулама.
148 Зуб Будды — главная реликвия буддизма. По преданию, при сожжении Будды одному из учеников удалось выхватить из погребального костра этот зуб, и он стал объектом культа. Зуб хранится на Шри-Ланке, как еще называют остров Цейлон, в городе Канди, где для него выстроен специальный храм и ежегодно проводятся большие торжества.
149 Упанишады (санскр. «сидение около», то есть вокруг учителя, впо-следствии слово приняло смысл «тайное знание») — духовные наставления учителей, древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного смысла; являются главным источником Веданты. В разные сборники Упанишад входит разное число текстов, от 50 до 108, созданных в VI в. до Р.Х.–XV в. по Р.Х. Это наиболее сложные из индийских религиозных текстов. Так, в самих Упанишадах предписано в разные периоды жизни (ашрамы) читать особую литературу: в детском возрасте Веды, будучи главой семьи — брахманы-комментарии, в зрелом возрасте отшельники могут читать араньяки (лесные книги), и лишь отрекшиеся от мира нищие странники к концу своей жизни должны быть заняты мудростью Упанишад. Как видно, эти тексты по глубине и сложности явно не рассчитаны на массового читателя. Беда в том еще состоит, что английские колонизаторы не создали в Индии системы образования, и к моменту получения Индией независимости в 1947 году только 6 % индийцев (18 млн. из 296 млн.) имели хоть какое-нибудь образование. Даже в конце ХХ века половина населения Индии не умела читать. На Цейлоне, однако, уровень грамотности гораздо выше: грамотными были 80 % взрослого населения в 1974 году.
150 Ашока (III в. до Р.Х.) — древнеиндийский император, обратившийся в буддизм. Его стараниями буддизм не только распространился в Индии, но стал практически государственной религией и из нее распространился на соседние страны. В самой же Индии влияние буддизма постепенно ослабевало, а после захвата Индии мусульманами и разрушения ими двух главных буддийских университетов буддизм практически исчез.
151 К настоящему времени численность населения Индии возросла в три раза и составила в 2002 году 1 млрд. 50 млн.; данные о 361 млн. человек относятся к 1951 году.
152 Преподобный Иоанн Рыльский (ок. 876–946; память 18/31 августа, 19 октября / 1 ноября) — великий болгарский святой, чудотворец, покровитель Болгарии. В молодости после смерти родителей принял монашеский постриг в Руенском монастыре на Осоговской горе и сразу стал подвизаться в отшельничестве: сначала в убогом шалаше, а затем 12 лет в пещере. Когда его пещеру облюбовали и заняли разбойники, он нашел себе приют в дупле огромного дуба в диких дебрях на горе Рила. Уже седовласого старца, незадолго до кончины его чудесным образом нашли пастухи; слава о совершаемых им чудесах разнеслась по всей Болгарии и за ее пределами, и святой помогал всем приходящим к нему. По смерти тело преподобного не проявляло признаков тления и сильно благоухало. Святые мощи его непрестанно являют чудесную помощь притекающим к ним. Некоторое время они находились в Венгрии, затем в Тырнове, а с 1469 года покоятся в Рыльском монастыре.
153 Бай Ганьо (болг. «дядя Ганя») — герой рассказов болгарского писателя Алеко Константинова (1863–1897), сконцентрировавший в себе множество отрицательных качеств, особенно подлость, лживость и бессовестность.
154 Дрипац (серб.) — оборванец, грубый, неотесанный человек.
156 Кришна, согласно Махабхарате, был колесничим и советником воина Арджуны.
157 Глава 4, 9.
158 Прана с санскрита переводится как «дыхание». В одной из неоинду-истских сект этот термин объясняется так: «Кундалини йога — это йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной» (Шри Чинмой. Учитель и ученик. Проникновение в суть отношений гуру—ученик. Б/м., б/г., цит. по: Новые религиозные организации России. С. 222).
159 Свами Вивекананда (мирское имя Нарендранатх Датта, 1863–1902) был ближайшим учеником Рамакришны и после его смерти основал в 1895 году организацию «Миссия Рамакришны», призванную распространять на Западе его идеи и Веданту и ставшую с 1897 года международной. Ви-векананда в своем учении стремился соединить не только все религии, но и всю мораль, вообще все духовное начало в мире. На Международном религиозном конгрессе, организованном Парламентом религий в 1893 году в Чикаго, Вивекананда стал общепризнанным духовным учителем, его речам внимали во всем мире. Лучшее представление о Вивекананде дают его высказывания: «Вы еще не понимаете Индии! Мы, индусы, в конечном счете человекопоклонники! Человек — вот наш бог!»; «Стучитесь в любую дверь. Говорите каждому, что он божествен»; «Я поклоняюсь Ужасному! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться смерти, или Кали! Будем же поклоняться смерти!» (цит. по: Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 32, 38, 36). «Я верую, что она [богиня Кали] руководит мною в каждом моем действии и делает со мною все, что ей угодно» (Там же. С. 37). Его религиозным идеалом было «слиться навсегда воедино с Ужасной», то есть с Кали (Там же).
160 Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836–1886) происходил из бенгальских браминов, был очень образованным мистиком, поклонником Великой матери, склонным к экстатическим порывам. Стал аскетом, тесно общался с мусульманскими и христианскими мистиками и создал вместе с Кешабом Чанддером Сеной (1839–1884) неоведантизм — учение о единстве всех религий. Был чрезвычайно популярен, ему поклонялись, как живому богу. Эта индуистская тенденция к объединению всех религий — не его открытие, она имплицитно заложена в такой особенности индуизма, как веротерпимость. «Мы, индусы,— писал впоследствии его ученик Вивекананда,— не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастристом и преклоняя колени перед Крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны… Поэтому мы собираем все эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 39).
161 Кирка (Цирцея) — в древнегреческой мифологии волшебница, оби-тавшая на острове Эя и отличавшаяся коварством и ревностью. Прибывших на остров спутников Одиссея Кирка поит колдовским напитком и превращает в свиней.
162 Сика (санскр. «шишья») на языке пали означает «ученик». Сикхи («ученики») — последователи гуру Бабы Нанака (1469–1528), проповедо-вавшего в Пенджабе новое учение, созданное им из элементов индуизма и ислама. «Не существует ни индусов, ни мусульман»,— заявил новый гуру, а заодно отверг и умерщвление плоти. Священной книгой сикхов является «Грант Сахиб» («Гуру Сахиб» или «Господин Книга сикхов»). В конце XVII века девятый гуру сикхов был распилен императором на части. После этого сикхи начали организовывать боевые дружины и стали грозной военной силой; вопрос о Пенджабе до сих пор остается острой внутриполитической проблемой Индии. В дружину вступали все сикхи, способные носить оружие. При этом они давали клятву верности, добавляя к своему имени слово «сингх» («лев»), по которому их легко можно отличить и сегодня, и давали обет пяти «к»: не стричься, носить бороду, носить удобные для сражений короткие брюки, в волосах носить гребень, иметь при себе короткий меч-кинжал и боевой браслет.
163 См. сноску на с. 97.
164 Горячность этого письма объясняется не только воинственным характером воеводы, но и остротой ситуации. Дать согласие на этот брак для отца юноши означало бы подписать приговор всем своим потомкам, из которых никто уже не сможет стать священнослужителем, поскольку Мирабай не браминских кровей.
165 Васудева (санскр. «тот, чей бог Васу») — поклонник Васу (санскр. «доброго»). Васудевой звали отца Кришны, и потому для Кришны это имя является родовым.
166 По сербски: «девојка, сестра, жена и мати».
167 Преподобная Параскева-Петка († XI в.; память 14/27 октября) весьма почитается сербами, трудно найти церковь в Сербии, где бы не было ее иконы; много храмов и часовен воздвигнуто в ее честь. Она родилась в Сербии, в селении Епиват, после смерти родителей продала все имение, раздала деньги нищим и пошла в Царьград, чтобы поклониться его святыням. Здесь она в молитвенном подвиге жила при одном храме пять лет. Затем посетила Святую Землю, поклонилась ее святыням и уединилась в суровой Иорданской пустыне. Однажды ей явился Ангел и повелел вернуться на родную землю, ибо там она должна была отойти ко Господу. Петка вернулась в свое сербское село и через два года мирно предала Богу свою чистую душу. Однажды на берегу было найдено тело утопленника. После его погребения святая Петка стала являться людям во сне и требовать его перезахоронения. Так были обретены мощи святой, лежавшие рядом с несчастным утопленником. Они стали являть столько чудес, что их, как великую драгоценность, начали оспаривать государи разных стран. В 1238 году мощи святой Петки были перевезены в Тырново. Когда турки напали на Тырново, святые мощи тайно перенесли в Валахию (совр. Румыния). Когда же турки захватили и Валахию, святая княгиня Милица († 1405) упросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. В XV веке султан Сулейман, ограбивший Белград, унес с со-бой в Турцию и святые мощи; они с большими почестями были поставлены в константинопольском патриаршем соборе. Наконец, в 1641 году мощи святой Петки были по просьбе молдавского господаря Василия Лупу перенесены в столицу Молдавии Яссы (ныне территория Румынии) во вновь воздвигнутый монастырь в честь Трех святителей. Здесь святые мощи покоились почти два с половиной века, затем были возвращены в Белград.
168 Царица Милица (преподобная Евгения, в схиме Евфросиния, ок. 1350–1405; память 19 июля / 1 августа) — супруга святого князя Лазаря и мать святого Стефана Лазаревича (ок. 1377–1427; память 19 июля / 1 августа), правителей Сербии. Происходила из династии Неманичей, была образованна, добродетельна и благочестива, возводила храмы и монастыри. На Косовской битве ее царственный супруг Лазарь героически погиб, Милица осталась вдовой и единственной правительницей Сербии, стремительно порабощаемой Турцией. Она приняла монашество, но по малолетству своего сына, наследника трона, семь лет правила страной. Остаток своих дней царица Милица, преподобная Евгения-Евфросиния, провела в иноческих подвигах в своей задушбине, монастыре Любостыня, где она собрала вдов косовских воинов. Святые мощи ее прославились обильным мироточением. 169 Княгиня Любица — жена сербского правителя Милоша Обреновича. Похоронена в монастыре Крушедол на Фрушка-горе в Воеводине. В ее дворце (конаке), воздвигнутом в 1829–1831 годах, ныне располагаются белградский музей и концертный зал.
170 В 1875 году Сербия объявила войну Турции, в 1877–1878 началась русско-турецкая война, результатом этих войн стала полная независимость Сербии. В 1912–1913 годы сербы воевали в первой Балканской войне, итогом которой стала утрата Турцией всех ее европейских территорий и увеличение сербских территорий почти вдвое, в 1913 году — во Второй балканской войне. В 1914 году Сербия была оккупирована Австро-Венгрией и до самого распада последней, произошедшего в 1918 году, вела с ней партизанскую войну.
171 Девица косовская воспевается в эпическом сказании о Косовской битве. Она провожала сербских воинов на битву, а после сражения обходила поле и искала оставшихся в живых, чтобы облегчить им страдания.
172 Коломбо — столица Цейлона, с 1972 года называемого Шри-Ланкой. Христиане составляют 7 % населения Цейлона, по большей части это католики, 67 % — буддисты, индуистов 17,5 %, мусульман 7 %.
173 Только в одной из биографий Будды Шакьямуни насчитывается 550 его перерождений: 83 раза он рождался святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, был также шудрой, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п. (см.: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1. С. 183–185).
174 В буддизме нет общепринятого мнения относительно количества будд, предшествовавших Гаутаме. По одним версиям, было шестеро будд, по другим — целых 24 поколения будд, по третьим — тысячи поколений будд.
175 Богомольческое движение было основано в Сербии самим святителем Николаем, автором настоящей книги. Сербия впервые свободно вздохнула после многовекового порабощения лишь в 1918 году, когда после свержения турецкого ига избавилась и от австрийской оккупации. В 1920 году епископом Охридским был назначен будущий святитель Николай. «Владыка ежедневно разъезжал по епархии, проповедовал и поучал народ, восстанавливал разрушенные войной церкви и монастыри, основывал дома для сирот. Предзрев опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка организовал Православное народное движение (также называемое «богомольческим»)… Далеко не в каждом сербском и македонском селении была в то время церковь, что являлось последствием многовекового турецкого владычества. Из некоторых высокогорных сел крестьяне редко выкраивали время, чтобы добрести до ближайшего храма, зачастую находившегося за много верст от них. В таких селах владыка Николай ставил крепких в вере народных старейшин, постоянно объединявших крестьян для совместных походов в церковь, а в промежутках между такими походами собиравших их в хатах на своеобразные христианские вечера, где читалось Священное Писание, пелись божественные песни… Православное народное движение, распространившееся усердием владыки Николая по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением, обусловившим возрождение монашества, обновившим веру в простом, зачастую неграмотном народе, укрепившим Сербскую Православную Церковь» (Прийма И. Жизнеописание святителя Николая Сербского // Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле. М., 2002. С. 15–16).
176 Преподобные Варлаам, царевич Индийский Иоасаф и отец его царь Авенир (память их 19 ноября / 2 декабря) жили в IV веке. В царствование Авенира христианство стало сильно распространяться в Индии, христианами стали многие слуги царя, и даже его друг и советник стал монахом и оставил его, удалившись в пустыню. Разгневанный царь начал гонение на христиан, чтобы пытками заставить их отречься от своей веры. Когда у Авенира рождается сын Иоасаф, его держат взаперти, не выпуская из дворца, чтобы оградить от христиан. По Божественному откровению об Иоасафе узнает монах-отшельник Варлаам, подвизавшийся в далекой месопотамской Сенаарской (Сеноридской) пустыне. Он отправляется в Индию в царский дворец и под видом купца предлагает с помощью чудесного камня исцелить царевича от сердечной тоски. Камнем этим была вера Христова. Научив царевича истинам слова Божия и окрестив его, Варлаам возвращается в пустыню. Разгневанный отец приказывает найти отшельника, чтобы вынудить его перед лицом царевича отречься от своей веры. Однако Иоасаф уже был настолько утвержден в христианстве, что обратил и самого отца, и все их царство. После смерти Авенира Иоасаф оставляет царский престол и уходит в далекую Месопотамию на поиски дорогого ему старца. Два года он ищет его, претерпевая трудные испытания суровой пустыни, и наконец находит в уединенной пещере. Столетний пустынник оставляет царевича с собой и вскоре отходит ко Господу, проведя в подвиге отшельничества 70 лет. Царевич Иоасаф оста-ется в пещере старца и 35 лет до самой своей кончины продолжает его по-двиг. О его кончине сообщает индийскому царю Варахии некий отшельник, царь отправляется в пустыню и находит в пещере нетленные благоуханные тела обоих подвижников. Он переносит их в Индию и хоронит в церкви, некогда построенной самим царевичем Иоасафом.
177 Великомученик Прокопий († 303; память 8/21 июля) был римским военачальником по имени Неаний. Император Диоклетиан воздвиг в 303 году новое гонение на христиан и послал его проконсулом в Александрию для истребления христиан. По пути Неанию было видение креста на небе, при этом он услышал слова, как некогда услышал гонитель христиан Савл, направлявшийся в Дамаск: «Неаний, и ты гонишь Меня?».— «Кто Ты, Господи?» — спросил он.— «Аз есмь распятый Иисус, Сын Божий». Так Неаний уверовал во Христа и стал ревностным христианином. За это он был заключен в темницу в Кесарии Палестинской, по жалобе собственной матери. После страшных пыток ночью явился ему в темнице Сам Христос со святыми Ангелами и крестил его с именем Прокопий. Много раз святого пытали, вынуждая отречься от Христа, но он мужественно переносил все мучения. Видя его стойкость и непоколебимость, во Христа уверовали стражи и римские солдаты со своими начальниками, двенадцать женщин и среди них раскаявшаяся мать. Прокопий вдохновлял их идти на страдания за Христа с радостью, как на брачный пир. Все они были казнены. Именем святого Прокопия благословляются молодожены, этим они призываются к тому, чтобы стремиться стяжать венцы Небесного Царствия с такой же ревностью, с какой стремился к этому он. Это благословение произносится в конце чина венчания перед пением молодым «Многая лета»: «Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен брак показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых боговенчанных царей, равноапостолов Константина и Елены, святаго великомученика Прокопия и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
178 Турецкие султаны начали взимать дань с Сербии с 1375 года, затем она попала в вассальную зависимость от Турции, а в 1459 году, через 6 лет после захвата Константинополя, полностью утратила самостоятельность: стала турецкой провинцией, пашалыком, разделенным на санджуки. Сербы существовали в едва выносимых условиях. В 1830 году Сербия снова стала самоуправляющимся княжеством, оставаясь при этом вассалом Турции, и только в результате русско-турецкой войны 1877–1878 годов, в которой Сербия воевала на стороне России, она получила полную политическую независимость.
179 Монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона рас-положен на юго-западном побережье Святой Горы Афон между пристанью Дафни и монастырем Ксенофонт. Русские монахи появились на Афоне уже вскоре после крещения Руси, при святом равноапостольном князе Владимире, и им был передан опустевший греческий монастырь Ксилургу. Русская братия переселилась в Свято-Пантелеимонов монастырь в конце XVIII века. Особенно много русских иноков было на Афоне в начале ХХ века: 3600 из 7500 афонских монахов. Некоторое время Россия играла особую роль на Афоне: после его освобождения от турок на Лондонской конференции в 1912 году Святая Гора была провозглашена независимым государством, находящимся под покровительством России, однако в 1923 году была присоединена к Греции.
180 Святая Гора Афон — это целая монашеская республика. Для управления ею создан специальный орган — протат. В него входят представители всех двадцати монастырей. Протат располагается в монашеском городке Карея, в самом центре Афонского полуострова, на северо-восточном склоне Святой Горы Афон. В Карее до сих пор сохранилась древняя келлия святого Саввы Сербского, называемая Типикарницей.
186 Речь идет о тройке божеств в египетской мифологии. Осирис — бог производительных сил природы, царь загробного мира; Исис (Исида) — богиня плодородия, сестра и одновременно супруга Осириса, символ жен-ственности и семейной верности; Хорус (Гор) — бог света. Согласно мифу, Гор — сын Исиды, зачатый ею от мертвого Осириса, коварно убитого его братом и с помощью магических заклинаний оживленного Исидой.
187 См.: Мф. 24, 31; 1 Фес. 4, 16.
188 Ксиропотам (греч. «сухой поток») — один из двадцати святогорских монастырей, расположен на юго-восточном склоне Святой Горы. Соборный храм монастыря посвящен памяти Сорока Севастийских мучеников. Обитель Ксиропотам впервые упоминается в V веке. В XIII веке ее посетил константинопольский император Михаил VIII Палеолог (1259–1282), в 1274 году подписавший Лионскую унию с католиками. Он склонил братию к принятию этой унии. Но во время служения католической мессы началось сильное землетрясение, и монастырь был разрушен до основания. Отступники погибли под развалинами, а император успел бежать. Монастырь Ксиропотам расположен близко от единственной святогорской пристани, называемой Дафни,— всего в двух часах ходьбы. Это один из святогорских монастырей, поныне поминающих святых Симеона и Савву Сербских как своих ктиторов.
