ср 5 января День рождения Гуру Гобинда Синха
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.
Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.
10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения.
Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий:
— «кеш» (нестриженные волосы),
— «каччх» (специальные плавки),
— «кара» (стальной браслет на запястье),
— «кирпан» (кинжал) и
— «кангха» (гребень), а также истинный сикх должен носить тюрбан.

чт 13 января Лори
Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

пт 14 января Понгал — праздник урожая в Индии
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

вс 16 января Путрада Экадаши 2011
Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху — современный Инд).
Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности.
Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).
Естественно, современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший — именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно. Празднование Путрада Экадаши — яркий тому пример.
В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед. История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова.
У царя Сукутуман, который правил в царстве Бхадравати, и его достойной царицы Шайбьи не было сыновей, из-за чего они пребывали в великом беспокойстве. По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводят регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).
Царь думал: «Говорится, что без сына брак бесполезен. И сердце, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям, поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он обретет славу во всем мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын — доказательство благочестивой деятельности, совершаемся человеком в сотне прошлых жизней, а обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю».
Однажды царь один поехал в густой лес. Видя там различных зверей, окруженных самками и отпрысками, он еще больше опечалился. После полудня царя начали мучить голод и жажда. В поисках воды он натолкнулся на красивый пруд, рядом с которым жило много святых и мудрецов, которые воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был искренне рад находиться в обществе этих мудрецов, которые, как оказалось, пришли сюда, чтобы искупаться в день Путрада Экадаши. «Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост», — сказали они…
Вскоре царица Шайбья забеременела и родила прекрасного сына, который прославил своего отца и продолжил заботу о подданных его царства, как велел ему религиозный долг.

ср26 января День Республики в Индии
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов.
В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры.
Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса.
На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.

сб29 января Шат-тила Экадаши 2011
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.
Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).
Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.
Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».
В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику
Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.
Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.
Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.

пн14 февраля Джая Экадаши 2011
Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл. Аналогичная ситуация возникает в тот момент, когда соприкасаешься с традициями Древней Индии: ведь только понимая ход мыслей, можно понять лежащие на глубине ценность и смысл.
Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).
Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».
Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».
В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.
Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.
По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.
Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

15 февраля Маулид ан-Наби (Рождество Пророка Мухаммеда) 2011
День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием и религиозным пылом.
Мухаммед родился в 570 г. н.э. и его почитают как последнего Пророка ислама.
Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 г. н.э., где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя, он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба» как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 г. н.э.
В день рождения Пророка верующие посещают мечети, где религиозные лидеры и ученые повествуют о различных сторонах жизни святого Пророка. Это истории об его рождении, детстве, юности и взрослой жизни; его характере, учении, страданиях и прощении каждого из его самых жестоких врагов, его стойкости перед лицом общей оппозиции, о руководстве в сражениях, его храбрости, мудрости, проповедях и окончательной победе, благодаря Аллаху, над сердцами людей. Декламируются также приветствия и хвалебные песни в честь Пророка. Мусульмане также жертвуют на благотворительность.
Устраиваются пиршества, и еда предлагается гостям и беднякам.

пн 28 февраля Виджая Экадаши 2011
В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А. С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что «Рамаяна», записанная мудрецом Валмики, не является сказкой в современном ее понимании. Уже во времена А. С. Пушкина миф понимался даже не как искажение реальности, а как уход от реальности: «Сказка – ложь…»
Однако, миф — это сказ, то есть реальность, о которой поведали очевидцы. Так, «Рамаяна» была рассказана и записана Валмики, приютившим Ситу после того, как Шри Рама изгнал Ее из дворца. История «Рамаяны» — это не красивая сказка, а реальный пример божественной любви, усиливающейся разлукой. Празднование Виджая Экадаши (Vijaya Ekadashi) с древности связывается именно с этой историей.
Из беседы Брахмы и Нарады Муни из Сканда Пураны о славе Виджая Экадаши нам известно, что Виджая Экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»). Шри Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании вместе со Своей супругой Ситой и братом Лакшманом.
Однажды Сита была похищена. В поисках Своей возлюбленной Шри Рама встретил умирающего Джатаю, короля ястребов. Джатаю пытался спасти Ситу и получил смертельные раны в битве, однако, умирая, он успел поведать Шри Раме о том, что Его дорогая Сита была похищена злодеем Раваной. Позже Шри Рама подружился с Сугривой, царем обезьян, вместе с которым они собрали большую армию обезьян и медведей и достигли берега Индийского океана, отделявшего их от Ланки.
Лакшман сказал, что в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья: «Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели». Так Шри Рама и Шри Лакшман пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхьи Муни. Приблизившись к нему, два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был Богом.
Однако, Бакадалбхья понял, что в действительности Шри Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он по собственному желанию явился на Землю, как человек. Святой поведал о величайшем из всех постов, соблюдая который, даже самый лютый враг будет побежден. Шри Рама сделал все согласно наставлениям мудреца и в итоге одержал победу.
Каждый, кто соблюдает Виджая Экадаши, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, а после вернется в царство Бога. Считается, что сила этого поста может уничтожить все греховные реакции даже самого отвратительного человека. Также Шри Кришна заключил, что каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.

чт 3 марта Маха Шиваратри в Индии 2011
Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога-разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения.
Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.
В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.
Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.

ср 16 марта Амалаки Экадаши 2011
Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).
Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса: Кто я? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ.
Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.
Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и свое предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства. Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека.
Когда-то в царстве Вайдиша все было полно ведических звуков, воссоздававших духовную реальность. Правил страной религиозный и справедливый царь из Лунной династии Читраратха. На празднование Амалаки Экадаши царь и все жители Вайдиша пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки, которому как-то поклонялся Сам Господь Рама. Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел охотник.
Убийство — это всегда большой грех, который еще усугублялся тем, что государство процветало, а, значит, убийства животных можно было избежать. Подойдя ближе, охотник был удивлен открывшимся пред ним необычным зрелищем: под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на троне из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись и которому возносили священные гимны. Охотник всю ночь в великом изумлении созерцал празднование.
Описывается, что в должный срок охотник умер, и, несмотря на свою далеко не праведную жизнь, он в награду за пост в Амалаки Экадаши и слушание прославлений Бога родился великим царем. Попав однажды в сложную ситуацию, царь Васуратха был спасен неизвестным. Спросив, кто защитил его от врагов, он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Кто же тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кришна, спасает принявших у Него прибежище без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха преисполнился любовью к Господу. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно, подобно второму Индре. Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, достигнет высшей обители Господа Вишну, ибо так велика награда за празднование этого наичистейшего праздника.

сб 19 марта Холи — праздник красок 2011
Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.
В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.
Легенда о Холике
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.
Легенда о Камадеве (Боге любви)
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.
Легенда о Радхе и Кришне
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры — места рождения Кришны.

ср 30 марта Папамочани Экадаши 2011
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога.
История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.
Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.
Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.
Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением.
Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочини Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши.
Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение.
В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.

пн 4 апреля Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери 2011
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь).
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.
Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами.
Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.
На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.
В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.
Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.

пн 4 апреля Начало недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна»
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну – легендарного царя Рамы – празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком – царем, и верным сыном и братом.
Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.
В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.
В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».
Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до – нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.
«Рамаяна» – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

по материалам "Календарь.ру"